このウェブサイトはクッキーを利用し、アフィリエイト・リンクを含んでいます。サイトの使用を続けることで、プライバシー・ポリシーに同意したとみなします。

カントの超越論的哲学(12)客観的合目的性

1997年9月1日

自然界には、偶然にできたとは信じがたい合目的的な相互連関があり、人々は、かつてそこから神の存在を感じ取った。たんなる部分の寄せ集め以上の合目的的全体はいかにして可能なのか、『判断力批判』第二部「目的論的判断力批判」を手掛かりに、考えてみよう。

『カントの超越論的哲学』の画像
このページは電子書籍『カントの超越論的哲学』の一部です。

1. 主観的合目的性から客観的合目的性へ

自然の客観的合目的性(例えばあたかも種の自己保存を目的として巧妙に造られているかのような生物のメカニズム)は、自然の因果結合という点からすればむしろ偶然的であって、それをアプリオリに想定する権利はなく、ただ特殊な事例から反省的に想定されるだけである。だから(少なくとも本節で扱う)目的論的判定は、構成的な規定的判断力にではなく、統制的な反省的判断力に属する。カントは、アリストテレスのように自然の説明に目的因が必要だとは考えなかったのはこのためである。

カントは、合目的性の概念を、主観的と客観的、形式的(反省的)と実質的(規定的)、内的と外的の区別にしたがって分類しているので、それを以下のように整理してみた。

画像
合目的性の分類

この表を見ると、規定的判断力を扱う『実践理性批判』と反省的判断力を扱う『判断力批判』との関係がよくわかる。前者では、目的から手段が選ばれるが、後者では手段から目的が反照的に規定される。『実践理性批判』では客観的合目的性が主観的合目的性よりも重視されたが、同じことは『判断力批判』についてもあてはまる。

最後の「真理」の合目的性に関してコメントしておくと、これは真理そのものにとっては必然的ではない諸真理間の有機的体系性のことであって、真理が技術知として人間生活に奉仕するというような実質的有用性(これは一番左の幸福への合目的性に該当する)とは異なった可能的有用性のことである[1]

ここでもまた形式的合目的性は、 形式的なるがゆえに特定の実質的目的を持たない《目的なき合目的性》なのである。同じ客観的形式的合目的性でも真理の合目的性が、可能的にではあるが、有用性を前提しており、また部分が全体から独立しているという点で外的であるのに対して、自然目的(有機体)は、おのれ自身が目的であると同時に手段であり、また全体が部分に優先しているという点で内的な合目的性を持つと言える。

生命体においては、種内的にも個体内的にも自己が自己を産出し、諸部分は相互に因果関係にある(相互依存の関係にある)。この意味において自然目的は、「組織化され、かつ自己自身を組織化する存在者[organisiertes und sich selbst organisierendes Wesen][2]」、スピノザ流に言えば《能産的自然 natura naturans》である。

アルチュセールは、因果性論のモデルを、(1)ガリレオ=デカルト型の推移的・分析的因果性の理論、(2)ライプニッツ=ヘーゲル型の表出的因果性の理論、(3)スピノザ=マルクス型の構造因果性の理論に分類している[3]が、カントの有機体論的因果性の理論はどれに入るであろうか。要は原因と結果を時間的な先行/後続の関係、精神的な内的本質/外的現象の関係、構造論的な全体/部分の関係で捉えるかである。

カントは、イギリス経験論的変容を経て(1)の力学的機械論的モデルを受け継いでいる。しかしカントの哲学は超越論的観念論であって、(1)のモデルは(2)のモデルに包摂される。さらに既に確認したことであるが、カントの超越論的哲学の超越は、内部としての主観が外部としての客観へと「超越する」わけではなくてむしろ部分的モメントが全体性へと超越するのだから、(2)のモデルは(3)のモデルへと変形される。

もちろんスピノザにおいては、カントにおけるように目的論は単に統制的に使用される理念ではない。スピノザの能産的自然は、その機能という点からはカントの《超越論的統覚=超越論的客体》に相当するが、たんなる現象ではなくて無限実体つまり物自体なのである。だがカントの《超越論的哲学=超越論的目的論》に、スピノザ-マルクス-構造主義的なモデルへの萌芽がなかったとは言えない。

2. 目的論と機械論の対立の止揚

目的論を機械論と比較するなら、以下のようになる。

画像
機械論と目的論の相違

カントは、目的論と機械論の違いを説明するべく、時計を有機物の例として挙げ、無機物と比較する。

時計のある部分が他の部分を産出するということはないし、ましてやある時計が他の材料を使って(それを有機化して)他の時計を産出することはない。それゆえ時計は、自分からなくなった部分を補充したり、最初に出来た時の欠陥を他の部分を援用して直したり、調子が狂ったとき自らを修繕したりすることはない。これに対して私たちはこれら全てを有機化された自然に期待することができる。[4]

カントのこの説明では、まるで目的論と機械論の区別は(無機物と有機物という)客体の区別に求められるかのようである。なるほど時計は人間によって造られる。しかし人間(和辻哲郎的に、人-間)もまた時計によって造られるとは言えないだろうか。目的論的結合が観念的原因によるものであることを上の表で確かめられたい。時計もまた目的論的体系の中での有機的一分肢なのである。また生命体に自己増殖力があると言っても、それは環境との不断の新陳代謝を行う開放系としてのみ可能なのであって、この点同じく外部からエネルギーを得ている時計と人間との相違は相対的である。

人間行為の目的論的説明、例えば「彼は喉の渇きをいやすために水を飲む」は、同時に「喉の渇きが彼をして水を飲ましめた」というように機械論的説明へと転換可能であり、他方(古代インドの思想やアニミズムなどがそうするように)宇宙の総体をマクロ生命と見なすことも可能であるのだから、目的論と機械論の相違は世界観的な相違だと言える。

実際カントは正当にも、機械論を構成的、目的論を統制的というように判断様式によって区別している。『純粋理性批判』の弁証論を想起されたい。目的論的格率は私たちの自然観察の手引きであって、自然科学の探求者が「何物も偶然には生じない」を格率とするように、有機体の研究者は「何物も無駄にはない」を格率とするのである。合目的性のこのような性格を忘れて、目的論と機械論のどちらが正しいかを問うならば、合目的性の実在性に関して以下のごとき二律背反が生じる。

画像
機械論と目的論の二律背反

カントは「二律背反」という言葉を使いながら、『純粋理性批判』における二律背反のように、“定立 Thesis”と“反定立 Antithesis”ではなくて、“第一格率 die erste Maxime”と“第二格率 die zweite Maxime”あるいは“命題 Satz”と“反対命題 Gegensatz”という名称を使っている。これは、ここでの第一格率と第二格率が『純粋理性批判』における定立と反定立に対応していないためと考えられる。

カントは、偶然性の観念論は自然の合目的性を仮象としてすら説明することができず、スピノザの宿命論的決定論は全てのものを目的と見なすことによって目的の表象を不可能にしているとして機械論を斥け、目的論も、それが物活論であれ、唯神論であれ、根拠なき独断論であるとして斥ける。以下にまとめたように、カントはここの二律背反でも、《超越論的観念論=経験的実在論》の立場を採ることによって定立と反定立の対立地平そのものを克服しようとする。

画像
二律背反の止揚

この三者のうち左の機械論しか認めないのが第一格率、右の目的論までも認めるのが第二格率、機械論を認めながらも真中の目的論をも認めるのがカントの立場である。右の目的論は物自体的な目的論であって、人間には認識不可能であり、ただ神的な知的直観によってのみ《認識=創造》される。

しかしカントは、規定的構成的目的論を人間に全く認めないわけではない。理論的自然目的は偶然的統制的概念であるが、実践的道徳目的は必然的構成的概念なのである。定言命法の実現は、認識が同時に無制約的なものの創造であるという点でも神的な知的直観と類似しているが、ただ実現能力が有限か無限かの相違があるだけである。

かくして目的論のトピックは、自然目的の観察から道徳目的の実現へと移って行く。《目的なき合目的性》としての自然に究極目的が措定されることによって《超越論的哲学=超越論的目的論》の画竜は点睛を得る。しかし、その前に、現代では、もはや実践理性の要請による統制的理念という形を取らなくても、目的論が成り立つ余地があることについて触れておきたい。

3. 現代科学における機械論と目的論

機械論的な自然観は、因果的必然性と同様、カントの時代には自然科学的には疑いようのないもので、キリスト教のような超越的独断論でも持ち出さなければ、目的論的な説明は不可能だった。しかし、既に述べた通り、量子力学の不確定性原理や多体問題やバタフライ効果の発見により、機械論的なモデルを肯定したからといって、結合が必然であるとは言えなくなった。現在では、さらに、宗教的な教義を持ち出さなくても、マルチバース仮説に基づく人間原理により目的論を説明できるようになった。

マルチバース(multiverse)とは、ユニバース(universe 一行の詩=宇宙)とは異なり、複数行の詩=多宇宙ということである。マルチバース仮説によると、この宇宙(私たちにとって観測可能な宇宙)以外にも多くの宇宙がある。他の宇宙といっても、いろいろなレベルがあり、テグマークは、宇宙の地平線の外部、異なる物理定数の宇宙、量子力学的な多世界、異なる数学的構造の宇宙という四つのレベルに分けている[5]

グリーンは、これよりもさらに多くのバージョンの多宇宙論を以下のようにまとめている[6]

  1. パッチワークキルト多宇宙:テグマークの分類では、レベルⅠに相当する多宇宙。私たちが所属する宇宙は、ハッブル体積(宇宙膨張の後退速度が光速未満となる宇宙の体積)内の観測可能な宇宙で、宇宙は光速よりも大きな速度で膨張しているので、同一のビッグバンから生まれた領域内に、観測可能な宇宙以上の空間が並行宇宙としてあるはずだという根拠による。
  2. インフレーション多宇宙:テグマークの分類では、レベルⅡに相当する多宇宙。永遠の宇宙インフレーションが泡宇宙の巨大ネットワークを生み、私たちの宇宙はその一つであるとするカオス的インフレーション理論による。
  3. ブレーン多宇宙:超弦理論/M理論のブレーンワールド・シナリオに基づく多宇宙。私たちの宇宙が存在する3次元ブレーンは、ほかのブレーン(他の並行宇宙)も存在する、より高次元の場所に浮かんでいるとみなす宇宙観による。
  4. サイクリック多宇宙:ブレーンワールド間の衝突がビッグバンのような始まりとして現れ、時間的に並行するいくつもの宇宙を生み出すという宇宙観による多宇宙。宇宙にビッグバンという始まりがあるという不都合を解消するために考え出されたアイデアである。
  5. ランドスケープ多宇宙:量子トンネル現象によって、泡宇宙の中の領域にある、超弦理論が想定する余剰次元の形が変わって、泡宇宙が独立することでできる多宇宙。インフレーション宇宙論と超弦理論を合体させることで考えられるモデルである。
  6. 量子多宇宙:テグマークの分類では、レベルⅢに相当する多宇宙。量子力学における確率波に具体化される諸可能性は、すべて、巨大な並行宇宙集団のいずれかで実現すると考えるヒュー・エヴェレットの多世界解釈による。
  7. ホログラフィック多宇宙:私たちの宇宙を映し出しているとホログラフィック原理が想定する遠くの境界面。ホログラフィック原理とは、ブラックホールのエントロピーは、その地平面の面積で決まるというベケンスタインとホーキングの発見が一般化されたもので、私たちが三次元だと思っているこの宇宙は、二次元のホログラム(レーザーを使って立体画像を再生する二次元の感光材)の投影のようなものと考えられている。
  8. シミュレーション多宇宙:映画『マトリックス』が描いて見せたように、私たちが生きているこの世界は、コンピュータによって作られた仮想現実かもしれないという想定に基づく多世界。技術の飛躍的発展は、宇宙のシミュレーションがいつか可能になるかもしれないとグリーンは言っている。
  9. 究極の多宇宙:テグマークの分類では、レベルⅣに相当する多宇宙。ノージックが謂う所の豊饒性の原理によると、ありうる宇宙はすべて実在の宇宙であり、したがって、なぜ一つの可能性(私たちのもの)が特別なのかという疑問は回避される。これらの宇宙はありうる方程式すべての具体例である。

カントの用語を用いるなら、私たちにとって観測可能な宇宙は現象であり、それ以外のすべての宇宙を含めた究極の宇宙の集合は物自体に相当する。これまで述べてきたように、現象と物自体の関係は、部分と全体の関係である。

他方で、人間原理とは、この宇宙の物理定数や物理法則などが現在観測されるような値や法則になっているのは、そのような値や法則でなかったら、人間のような知的生命体が生まれないはずだからという説明原理である。人間原理には、弱い人間原理と強い人間原理があるが、ここでは後者の一般化された解釈でカントの超越論的哲学と結び付けてみよう。

人間のような理性的存在者が、否それどころか原始的な単細胞生物であっても、宇宙に生まれてきたことは必然ではなかった。もしもビッグバン初期の膨張速度が実際よりほんの少し速ければ、重元素(水素やヘリウム以外の元素)や銀河が形成されず、低濃度の水素ガスが希薄になるだけの歴史しか展開しなかっただろう。逆にもし膨張速度が実際よりほんの少し遅ければ、宇宙は数分の一秒以内に崩壊しただろう。いずれの場合にも、生命の存在余地はない。生命を育む宇宙を初期の特異点が作る確率は10のマイナス1230乗と試算されている。

宇宙開闢の段階で、生命誕生はもう既に十分偶然的と言えるが、生命が誕生する条件が整うためには、これ以外にも多くの偶然が重なっている。プランク定数、光速度、電子と陽子の質量比などが現在の値と異なっていても生命は存在しなかったはずだ。またこうした基本的な条件がそろっていても、もし太陽系の適正な惑星数、太陽と地球の間の適当な距離、地球の程よい重力、大気の温暖効果、太陽風や紫外線のカットなど様々な偶然のうち一つでも欠いていたら、地球上に人間は誕生していなかっただろう。陳腐なたとえだが、この宇宙で人間が誕生したのは、猿がタイプライターの鍵盤をランダムに叩いて、シェイクスピアの作品を打ち出すようなものである。

こうしてみるなら、この宇宙に生命が、さらには人間が現れたのは、奇蹟的な偶然であると言いたくなる。キリスト教の信者は、このような奇跡が起きたのは、神が宇宙や人間を設計し、創造したからだと考えている。最近では、公教育でキリスト教的な思想を教えるべく、より宗教色の少ないインテリジェント・デザイン(Intelligent design)論が米国などで提唱されている。しかし、人間のような理性的な存在者の誕生を説明するために、神やあるいはインテリジェント・デザイン論者たちが謂う所の「偉大なる知性」が必要なのだろうか。

猿がタイプライターの鍵盤をランダムに叩いて、シェイクスピアの作品を打ち出すことはまずありえないが、無限の数の猿たちが、タイプライターの鍵盤を無限に叩き続けるならば、シェイクスピアの作品を打ち出すことはありうる。もしも宇宙が一つしか存在しないなら、10のマイナス1230乗の確率でしか起きない出来事が起きることは奇蹟だが、もし10の1230乗個以上の宇宙が存在するなら、そのうちの一つに生命が存在しうる宇宙があったとしても驚くに値しない。このようにして、マルチバース仮説に基づく人間原理は、神や「偉大なる知性」を引き合いに出すことなく、人間の存在を合理的に説明することができる。

マルチバース仮説に基づく人間原理は、因果論的機械的世界観と目的論的有機的世界観の二律背反を調停することができる。すなわち、宇宙開闢以来、あらゆる可能性が実在する宇宙として機械的に分岐し、そのうちの一つとして私たちが存在する宇宙が生まれたに過ぎない。しかし、その宇宙一つだけを取ってみるならば、あたかも現在の私たちの存在を目的とするがごとく宇宙の過去を説明する目的論的説明が許される。この二律背反の調停の仕方はカントの方法とは異なるが、超越論的哲学の方法と無関係ということはない。なぜなら、それは、物自体と観測可能な宇宙を区別し、理性的存在者が、自分たちの認識対象が世界のすべてではないという自らの理性の限界を超越論的に自己反省することで得られる結論だからだ。

もっとも、人間原理を超越論的観念論の立場から目的論的に解釈することには、批判もある。例えば、三浦は、「人間原理は人間を宇宙の『目的因』とする、という見方は、科学バージョンからは出てこない[7]」と言って、「目的因は宗教バージョンである[8]」と決めつけている。三浦によると、人間原理の解釈の宗教バージョンには、二つある。

第一に、この宇宙は人間のような観測者が生まれてくることができるように巧妙に物理法則を微調整されているという、デザイン理論。ここから、宇宙の「目的」は人間を生み出すことであるといった「設計者としての神」の護教論が出てくる。実際この形での神の存在証明は、中世以降繰り返し行なわれてきている。この世界の自然法則の数学的美しさや生物の巧みな適応性を神の御業として説明するわけだ。

第二の解釈は、「観測者を持たないただの物質だけの宇宙は宇宙とは言えない」「宇宙は観測者の心が生み出す」といった考えだ。素粒子宇宙論学者ジョン・ホイーラーらが支持しているこのテーゼは、哲学的には「観念論」の一形態である。およそ何物であれ、心に認識されることによって初めて存在する、という世界観で、前章末尾に見たデカルトの懐疑主義の出発点でもあった。この種の人間原理は、知的存在が参加して初めて物理的世界は実体化する、という意味合いから「参加型人間原理」と呼ばれている。心が物質を生み出すというわげで、これもまた、すべては神の心のうちにあるというキリスト教的世界観と相性がよい。[9]

たしかにそうした宗教バージョンの解釈もあるだろう。しかし目的論的観念論的解釈がすべて宗教的で、したがって間違っているのか。三浦は「『世界がこれこれであると認識されるためには、心がなげればならない』という自明の真理から、『「世界がこれこれであるためには、心がなければならない」と認識される』という疑わしい主張へと移行[10]」する哲学的観念論を詭弁だと言って批判している。しかし、こうした批判は、カントのような超越論的観念論には当てはまらない。カントのように、物自体と現象を区別している場合、現象としての世界から超越論的主観の存在を反省したり、逆に超越論的主観の存在から現象としての世界を基礎付けたりすることは、詭弁でも誤謬でもない。

同じことは、人間原理の目的論的解釈についてもあてはまる。「宇宙は人間の存在を目的としている」という命題は、「宇宙」でもって物自体的な宇宙を意味しているなら偽であるが、現象としての宇宙を意味しているなら真である。「宇宙は人間の存在を目的としている」という命題から神の存在を導こうとしている人たちは、「宇宙」でもっと物自体的な宇宙を念頭に置いている。そしてそれを批判している三浦も、その前提を受け入れている。この構図は、認識対象が物自体であるという大前提を共有しつつ、小前提の違いから合理論的独断論者が「神は存在する」と主張し、経験論的懐疑論者が「神は存在しない」と主張している二律背反的状況と似ている。

もとより、三浦は、普通名詞としての宇宙と固有名詞としての宇宙という、物自体的宇宙と現象としての宇宙と同じような区別を行っている。そして、以下の引用が示す通り、固有名詞としての宇宙を目的論的に説明することの妥当性を認めている。

固有名詞としての「宇宙」に関しては、強い人間原理の宗教バージョンは正当化されるだろう。ただし宗教バージョンといっても運命論的な重い意味においてではなく、起こってしまったものは起こっていなければならない、というつまらない意味においてである。[11]

固有名詞としての宇宙、すなわち観測可能なこの宇宙が観測者の存在を必要としているということは当たり前のことである。だが、目的論的な解釈がつまらない意味でしか成り立たないということを認識すること自体は、決してつまらない意味しか持たないということはない。なぜなら、それによって、目的論的解釈から宗教色を払拭することができるからだ。「宇宙は人間の存在を目的としている」という命題から神の存在を導くには、宇宙で人間が誕生したことが奇跡的なことでなければならない。宇宙を現象としての宇宙と解釈するなら、この目的論的命題の成立には神は不要であり、その結果、人間原理の宗教バージョンの解釈が否定されるだけでなく、「目的因は宗教バージョンである」という三浦の主張も否定される。

三浦の言葉を使って、結論をまとめるなら、固有名詞としての宇宙で人間の存在を目的論的に説明するのが人間原理であり、普通名詞としての宇宙では機械論が成り立ち、どのようなレベルであれ、マルチバースはランダムに生成し、それらに人間のような知的な観測者がいる確率はゼロに近いということになる。なお、普通名詞としての宇宙と固有名詞としての宇宙は、物自体と現象との関係に似ているが、厳密には同じではない。ハッブル体積内の観測可能な宇宙が減少で、その外側が物自体ということはない。これまで述べてきたとおり、現象と物自体は、内部と外部の関係にはない。私たち人間は、ハッブル体積外はもちろんのこと、ハッブル体積内も十分には認識していない。私たちのこの宇宙に対する理論は、時代とともに大きく変化してきたし、今後も大きく変化するだろう。このように宇宙に関する理論が変化し続けているということは、私たちの認識が物自体と完全に合致していない証拠である。要するに、マルチバースだけでなく、この宇宙もまた物自体であり、私たちは完全にそれを認識していない。

マルチバースから区別された観測可能な宇宙を説明する物理学での人間定理は、物自体から区別された現象を目的論的に説明する超越論的哲学と、議論の構図はよく似ているが、一応区別した方がよい。特にカントの場合、純粋実践理性が純粋理論理性に優位しているため、歴史の目的論的説明と言っても、道徳的な色彩が強い。そこで、節を改めて、カントの目的論的歴史哲学を考察したい。

4. 参照情報

  1. Kant, Immanuel. Kritik der Urteilskraft. 1790. Kant’s gesammelte Schriften (hrsg. von der königlich preussischen Akademie der Wissenschaften, Berlin) Abteilung 1, Band 5. p. 362.
  2. Kant, Immanuel. Kritik der Urteilskraft. 1790. Kant’s gesammelte Schriften (hrsg. von der königlich preussischen Akademie der Wissenschaften, Berlin) Abteilung 1, Band 5. p. 374.
  3. Althusser, Louis and Francois Maspéro. Pour Marx. TomeⅡ. p. 167.
  4. Kant, Immanuel. Kritik der Urteilskraft. 1790. Kant’s gesammelte Schriften (hrsg. von der königlich preussischen Akademie der Wissenschaften, Berlin) Abteilung 1, Band 5. p. 374.
  5. Tegmark, Max. “Parallel Universes.” arXiv:astro-ph/0302131, February 6, 2003. http://arxiv.org/abs/astro-ph/0302131.
  6. Greene, Brian. The Hidden Reality: Parallel Universes and the Deep Laws of the Cosmo. 2011. Vintage.
  7. 三浦俊彦. 『論理学入門―推論のセンスとテクニックのために』 2000. NHKブックス. p. 162.
  8. 三浦俊彦. 『論理学入門―推論のセンスとテクニックのために』 2000. NHKブックス. p. 161.
  9. 三浦俊彦. 『論理学入門―推論のセンスとテクニックのために』 2000. NHKブックス,pp.156-7.
  10. 三浦俊彦. 『論理学入門―推論のセンスとテクニックのために』 2000. NHKブックス. p. 167.
  11. 三浦俊彦. 『論理学入門―推論のセンスとテクニックのために』 2000. NHKブックス. p. 171.