三位一体とは何か
三位一体とは、キリスト教の奥義の一つで、神には、父・子・聖霊という異なった三つの位格(persona)があるが、神は実体(substantia)としては同一であるという考えである。この程度のことなら、高校生でも、世界史の授業で習うので、知識としては知っている。でも、異なるけれども同じとはどういうことなのか。弁証法的に考えてみよう。

1. 三位一体の教義の成立
聖書によれば、イエス・キリストは、神が受肉した、つまり人の姿をして現れた、神の子である。では、イエスは、人間ではなくて神なのか。さらに、イエスが昇天した10日後のペンテコステ(収穫感謝祭)に、弟子たちに聖霊が降臨したことになっているが、この聖霊も神なのか。父なるヤハウェ、子なるイエス、聖霊を同格の神と認めることは、多神教的であり、一神教の大前提に矛盾するのではないのか。こうした疑問から、三位一体論争が起きた。

その中でも最大の論争点は、イエスは神なのか、それとも人間なのかという問題であった。325年のニケーア公会議では、イエスの神性を認めないアリウス派が異端として排除され、451年のカルケドン公会議では、イエスの人性を認めない単性論派が異端として排除された。その結果、イエスは人であると同時に神でもあるとするアタナシウス派(カトリック教会)がヨーロッパで正統派としての地位を得た。
2. システム論的解釈
イエスが神性と人性を兼ね備えた両義的存在であったことは、イエスの処刑をスケープゴート現象として認識する上で重要である。復習になるが、スケープゴート現象とは、境界上の両義的な、つまりエントロピーが高くて穢れた存在者をシステムから排除することにより、システムに低エントロピーな秩序を回復する儀式である。
イエスもまた、その両義性ゆえに、穢れた罪人として十字架で屠られた。しかし、屠られることを通して、イエスは、秩序を回復させた神聖な存在者として、いったんはイエスを見捨てた信者たちから再び崇拝されたのであり、これを聖霊降臨と解釈することができる。
イエスが神となったプロセスは、卑弥呼が天照大神となったプロセスと同じである。すべての罪を背負って、処刑されることで、ケガレた存在は、ハレた存在へと祭り上げられる。それをシステム論的に表現するならば、複雑性の増大(ケガレ)がなければ、複雑性の縮減(ハレ)もないということである。
3. 弁証法的解釈
三位一体の教義は、静止的な形式論理学にとっては矛盾以外の何ものでもない。だが、父・子・聖霊を普遍・特殊・個体と理解することにより、三位一体の教義を弁証法的論理学と捉えることができる。
弁証法的論理学とは、プロセスの論理学である。例えば、ある子供が「パンダ」という言葉を覚えるプロセスをたどってみよう。動物園で子供にパンダを見せて、「ほら、あれがパンダだよ」と言っても、その子供がパンダの本質を理解するとは限らない。子供が最初に見たパンダは、たまたま昼寝中で動いていないかもしれないし、たまたま痩せているかもしれない。その結果、その子供は、おにぎりを指差して「パンダ!」と言うかもしれないし、白と黒のぶち犬を見て「パンダ!」と叫ぶかもしれない。
イエス・キリストが布教活動をした時にも、人々はキリスト教を正しく理解しなかった。イエスのもとに集まった人たちは、彼が、病気を治したり、水をぶどう酒にしたりといった奇蹟により、自分たちの世俗的な欲望を満たしてくれることをもっぱら期待した。イエスが処刑され、受肉した特殊な存在様態を抹殺してはじめて、人々はキリスト教の本質を理解した、つまり聖霊が降臨した。

同様に、子供がパンダの本質を理解するには、つまり、おにぎりやぶち犬をパンダと誤解しないようにするためには、初めて見たパンダから非本質的な特殊性を抹殺しなければならない。この抹殺を通してはじめて、全パンダの個体にパンダの本質が降臨する、つまり、パンダの本質は真に普遍的となる。
結論をまとめよう。私たちは、有限な存在者であるから、普遍的本質を即自的に(無媒介に)我が物とすることはできない。したがって、普遍的本質は特殊として対自的に(自己を否定して)現出する。ところが、特殊は、まさに特殊であるがゆえに、普遍的であると同時に普遍的でないという矛盾した存在である。私たちは、特殊から特殊性を抹殺することを通して、すなわち、学習という苦痛に満ちた道(ヴィア・ドロローサ)を通ってはじめて、即かつ対自的に(媒介的に)普遍のもとへと個物を包摂することができる。
4. 関連著作
5. 参照情報
- ↑James Chan 氏の作品. March 31, 2015. Licensed under CC-0.
- ↑“The Holy Trinity (16th cent.), unknown Portuguese master. Museu Diocesano de Santarém, Portugal” by Alvesgaspar. Licensed under CC-BY-SA.
ディスカッション
コメント一覧
俺はイエス・キリストが神なのか神の子なのか知りたい。
そしてイエスが神の子だった場合、神の子が人間ではないという事を決める付けることは出来ないのでは?
“言語は、それ自体意味を持たないからこそ、意味を普遍的に代表象できる。”
この事について単独でも意味を成せる漢字は当てはまるのでしょうか?
表音文字であるアルファベットと表意文字である漢字は違うという御指摘かと思いますが、表意文字は、表音文字の言語における単語に相当すると考えれば、両者の違いはそれほど大きくないと言えます。そこで、欧語のアルファベット一文字は、中国語における漢字の一字に相当するというよりも、漢字を構成している一画に相当すると考えてください。漢字の一画ごとには意味がありませんが、その組み合わせには、意味があります。それは、アルファベット一文字ごとには意味がないものの、その組み合わせには意味があるのと似ています。もちろん、「一」のように、一画で意味を持つ漢字もあります。しかし、それが多画の漢字の一部である時には、そのような意味を持ちません。ちょうど単語の意味が文脈に応じて変わるように、「一」も、一つの漢字である時と漢字の部分になる時では意味合いが異なるのです。このように、どのような言語においても、それ自体無意味な要素的部分が、その組み合わせと全体との関係によって、間主観的に特定された意味を持つということが言えます。
他のどの人間でもなくただナザレのイエスのみに、神性と人性の両方があったのだから、情報量(特定性)が高い。従ってエントロピーは低いのでは?
記事で難しそうなことを言っているが多分あなたは三位一体解釈を間違っている。
正しい三位一体の解釈に基づいた上で数学・論理学で上手く説明しなおしてほしい。
「イエスが神性と人性を兼ね備えた両義的存在であったことは、イエスの処刑をスケープゴート現象として認識する上で重要である。復習になるが、スケープゴート現象とは、境界上の両義的な、つまりエントロピーが高くて穢れた存在者をシステムから排除することにより、システムに低エントロピーな秩序を回復する儀式である」という本文をよく読んでいただければわかるとおり、ここで問題にしている複雑性は属性の複雑性(不確定性)です。神か人かわからない存在は、そのどちらかであることがはっきりしている存在よりも不確定性が、したがってエントロピーが高い(log2>log1)。
イエスは、ローマ帝国の支配を受け入れるかどうか、つまり税金を納めるべきかどうか問われ、「皇帝のものは皇帝に、神のものは神に返しなさい」と答えています(マタイ:22,16-21)。これは、イエスが世俗のローマ帝国と神の国の両方に属しているという帰属の不確定性(人か神かはっきりしないという不確定性)を示しています。またイエスはユダヤ人でしたが、正統的なユダヤ教徒ではありませんでしたから、保守的なユダヤ教徒からすれば、イエスは内にして外という両義性を帯びた存在でした。ローマ帝国に服従していて、そうではなく、ユダヤ教徒であって、そうではないという両義性ゆえに、イエスは処刑されたのです。そして、その処刑が、「エントロピーが高くて穢れた存在者をシステムから排除することにより、システムに低エントロピーな秩序を回復する儀式」だということです。
父、子、聖霊は皇帝、市民、市民権を踏襲しているように思います。東方教会は皇帝から市民に市民権が付与される形を受け継いで「聖神は父より発する」と解釈し、西方教会は属州民が市民権を自力で獲得した歴史を受け継いで「聖霊は父と子より発する」と解釈したのではないでしょうか。
キリスト教は、当初ローマ帝国と敵対していましたから、ローマ帝国の制度を模範にしたということはないと思います。
イエスが死がフィーチャーされたのが死の直後ではなくて、300年後だったのはなぜか。私はおそらく、300年間の帝国の政治が、大衆にイエスの死を理解するインスピレーションを与えたんだと思います。
イエスの死後、その復活を信じる宗教が生まれたのは、紀元54年ごろです。パウロが、「コリント人への第一の手紙」の中で、死んだはずのイエスに出会ったと書いています。そしてキリスト教がユダヤ教とは異なる宗教として普及するきっかけとなったのは、66年から73年まで続いた第一次ユダヤ戦争(ローマ帝国とユダヤ民族の戦争)の後です。だから、キリスト教は、ローマ帝国とユダヤ民族の対立を背景に生まれたということです。