7月 032003
 

生物の中には、意識を持つものもいる。さらには、記号を用いて、指示対象を抽象化し、他者とコミュニケーションするものもいる。意識を持つシステムは、どのような点で特殊な情報システムなのかを考えよう。

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1. 情報システムのエントロピー

意識の志向的対象は、意味である。物が直接認識されていると思われる場合でも、物が記号として意味を持つ限りで、認識が成り立っている。そして、記号が意味を持つのは、それが一定の地平において、他の記号と示差的な意味関係を持つことによってである。例えば、「晴れ」という語は、天気という地平において、「雨」や「曇り」や「雪」といった他の語を否定するがゆえに意味を持つ。

命題は、語とは異なって、真であったり偽であったりする事態を代表象するのだが、その真偽が意味、すなわち情報としての価値を持つためには、他の命題と示差的な意味関係を持たなければならない。例えば、「明日は、晴れるかそうでないかのどちらかでしょう」という天気予報は、何の情報も伝えていない。「明日は雨」、「明日は曇り」、「明日は雪」など、他の可能性を否定して初めて、「明日は晴れ」という命題は情報価値を持つ。

このように、システムが意味を表現するには、表現する以上に多くの可能性を作った上で、それらを否定しなければならない。だから、ここでもまたエントロピーの法則が成り立つ。すなわち、情報エントロピーを減少させて、意味構造を作るには、システムは、環境においてより多くの情報エントロピーを増やさなければならない。

物理学者の中には、エントロピーの法則を、意識や社会などの非物理学的な現象に適用することに対して、「たんなるアナロジーに過ぎない」と批判する人がいる。しかし、熱エントロピーを含めて、全てのエントロピーは情報エントロピーとして解釈できるのだから、あらゆる情報システムに、エントロピーの法則を当てはめることは、決して不当な拡張ではない。

2. 唯物論的実在論か唯心論的観念論か

ちょうど、コンピュータが、低エントロピー資源である電気を消費し、環境へと高エントロピーな廃熱を散逸させることによって、情報処理を行うように、人間は、食物という低エントロピー資源を消費し、高エントロピーの廃棄物を捨てることによって、情報エントロピーを減らしている。他方で、病は気からという諺にあるように、判断に自信を失い、増大する意味の不確定性を縮減できなくなった人が、体調を崩して病気になり、死に至ることもある。ここから、物質システムと情報システムの間には相互的な因果関係があるなどと結論してはいけない。私たちは、こうしたナイーブな相互作用論を生み出す物心二元論を克服しなければならない。

近代の意識哲学は、世界から意味を剥ぎ取り、それを主観の意識作用の産物にしてしまった。意識哲学に対する反動である唯物論も、世界から意味を奪ったまま、物質を実体化してしまった点で、意識哲学と同じ地平内にある。私たちは、エントロピーという、物質やエネルギーに還元不可能な新たな物理的概念を手がかりに、唯物論的実在論と唯心論的観念論の対立地平を越えなければならない。

意識や生命を持たない、たんなる物であっても、それがシステムである以上、構造と環境との間にある複雑性の落差によって、何らかの意味を表現している。私が物システムまでをも他者の範疇に入れたのは、物には、意味を理解する能力はないが、意味を表現する能力はあるからだ。意味は、唯心論的観念論者が考えるように、主観が作り出す意識の産物でもなければ、唯物論的実在論者が考えるように、脳内の幻想でもない。

観念論の哲学者たちは、「エントロピーは、将来主観によってその有効性が否定されるかもしれない経験科学の概念の一つだ。超越論的意識は、全ての経験科学の概念を超越している。だから、エントロピーを含め、全ての概念は意識の産物にすぎない」と反論するかもしれない。私は、エントロピーをたんなる経験科学の概念としてだけではなく、不確定性あるいは選択可能性という哲学的な概念としても捉えているので、この問題を哲学的に考えてみよう。

もしも、観念論が正しいとするならば、すなわち、意識が全ての観念を産出し、そして実体が物ではなくて観念だとするならば、主観は、世界を意のままに創造することができるはずである。しかし実際には、私たちは、個別主観的にはもちろんのこと、共同主観的にも、世界の認識に苦労している。このことは、客観が、主観によって受動的に意味付与されるだけの存在ではなくて、自ら能動的に意味を表現するシステムであることを、しかも、主観が「意のままに」縮減するのとは他のように複雑性を縮減する他者であることを示している。

しかしながら、認識とは、表現された情報を受動的に受け取ることではない。認識は、生命システムの営みの一つであるから、複雑性縮減の再生産、すなわち自己保存を目的としている。ゆえに、表現された全ての情報を受け取ることは不必要である。この宇宙に存在する全ての情報は、私たちの脳の容量制限を超えているので、それを全て認識するということは、不必要という以前に不可能でもある。私たちが必要としている情報は、将来にわたって、システムの自己保存に役立つ情報である。

このことは、私たちが、将来どうなるかという未来予測の知識だけを求めているということを意味しない。例えば、明日晴れるか否かという未来予測に関して、気象学者Aは、一つの過ちを犯すことによって、間違った予測をし、気象学者Bは、2つの過ちを犯すことによって、たまたま正しい予測をしたとしよう。この場合、正しい予測をしたからといって、BをA以上に信用するというわけにはいかない。偶然性というエントロピーを縮減するためには、たんに正しい予測をするだけではなく、正しい予測をするための普遍的な理論を築かなければならない。

3. 意識システムの本質

「今ここでは、私には、…のように見える」といった受動的で個別的情報なら、間違えることはないが、同時に情報としての価値はきわめて低い。そこで、意識システムは、個別的情報を超えて、普遍的理論を能動的に構成しようとするが、能動的であればあるほど、間違えるリスクも増えるし、選択に迷いが生じる。そして、この選択の迷いが、意識システムの本質なのである。

あるシステムに意識があるかどうかは、そのシステムが選択に際して迷うかどうかによって決まる。私たちは、食事のメニューを選ぶ時に迷うけれども、食べたものを消化する時、胃から胃液を出そうかどうか迷うことはない。だから食事のメニューを選ぶ行為は意識に上がるが、胃液を出す行為は意識に上がらない。

本能にのみ支配されている下等動物には意識がない。入力に対して出力が一意的に決定されていているならば、意識とか迷いといった贅沢品は不要である。私たちは、睡眠中、夢をみている場合を除けば、意識を失う。しかし意識がないときでも、身体は新陳代謝を続け、脳は体温調節などの情報処理を行っている。睡眠中の疑似体験から、意識のない生物の情報活動をある程度理解することができる。

選択の自由がない行為者には意識がない。しかし行為の選択が不確定だからといって、ただちに行為者に意識があると結論付けることはできない。行為の決定を量子的不確定性に依存しているロボットを作ったとしよう。このロボットの行為はランダムで、予測不可能である。しかしロボットはたんに偶然性に身を委ねているだけで、ロボット自体は迷うことはない。だから、そのロボットには意識がない。

もし人間が、神のような迷わない全能者なら、意識を持つことは不必要であり、もしロボットのような自由を持たない下等な存在者ならば、意識を持つことは不可能である。私たちは、不可能性と不必要性の中間に位置する不確定的存在者であるからこそ意識を持つのである。

読書案内
書名ユーザーイリュージョン―意識という幻想
媒体単行本
著者トール ノーレットランダーシュ 他
出版社と出版時期紀伊国屋書店, 2002/09
書名「意識」とは何だろうか―脳の来歴、知覚の錯誤
著者下條 信輔
出版社と出版時期講談社, 1999/02
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私が書いた本

  14 コメント

  1.  非常に勉強になるサイトの運営に、心より感謝しております。
     基本的なことかもしれませんが、質問させていただきます。
    質問:永井先生の考え方は、主観(意識)や客観(物)より「意味」が先立つというお立場なのでしょうか?
     私は、「意識の存在目的は、意識を持つものが生きることである」と捉えています。永井先生も書かれているとおり、
    “「生き延びる価値観」と「価値観が生き延びること」が相互産出されるポジティブ・フィードバックの円環は、価値的に基礎付けられることなく、ただ事実として存続している。これは、生命システムのオートポイエーシスである。”
      (エントロピーの理論:なぜ自殺をしてはいけないのか。永井俊哉先生)
    ということから、自分の生命を価値の基準とすることは、私も理解ができます。
     そして、もし主観や客観より「意味」が先立つとすれば、意識の存在を、価値の基準である「生きること」のためにあるものと結論してもよいと考えます。
     しかしながら、生きることと、意識の存在を語ることは別問題のような気もします。
     逆に、「主観や客観より意味が先立つ」という立場でないと、ここに書かれている推論は成り立たないように思います。
     そこで、永井先生のお考えを確認させていただきたく、質問させていただきました。
     永井先生の考える立場を、お示し願います。

  2. 私は、意識対象(客観)、意識内容(意味)、意識作用(主観)が分節する前に、不確定性があると考えます。はじめに不確定性ありきです。不確定性が現れてから、それを縮減しようとする意識作用と、縮減された意識内容と間主観的に妥当な意識対象が、反省的意識において現れます。

  3. 早速、最初のツッコミを入れさせて頂きます。
    1.「下等動物には意識がない」というのには賛成できません。
     「意識」という言葉の定義の問題かも知れませんが、意識にもレベルの高低があり、下等動物にも低いなりの意識があると考えるほうが良いように思えます。実際に私たちの脳にも階層構造があります。下等動物でも、捕食効率を上げるなどに意識が役立っていると思います。低いレベルながら、これも意識と呼ぶほうが理解しやすいのではないでしょうか?
    2.「迷うかどうか」/「迷い」によって「意識があるかどうか」が決まるとは思えません。
     「迷い」は判断/決定のための演算であると考えるべきではないでしょうか?例えば、自動車の運転において、判断/決定のための演算精度が粗過ぎると判断を誤り、事故を起こすかも知れませんし、精度を高めようとすると時間が掛かり過ぎて、危険が回避出来ないかも知れませんので、状況に応じた適度な演算精度/演算速度が必要でしょう。機械による衝突防止装置が求められるのも、演算の精度と速度を両立させる(迷いを排除する)のが望ましいからではありませんか?このような機械に意識があるとは言いませんが、事故を避けようとする運転者の意識を補助するものにはなると思います。
     高等な動物ほど、判断/決定のために多くの要素を考慮するので、演算も複雑となるため、迷いが目立つかと思われますが、「意識があるかどうか」の本質ではないと思います。
    左右対称で等しい餌の置かれた分岐点に立つネズミが、迷いによって飢え死にする、といった例え話がありましたが、このような場合、生存に必要なのは、サイコロのようなランダムな決定要素ではないでしょうか?最も下等な生物を調べることで、将来その決定要素が明らかになると予想しています。
     私の想像ですが、その決定要素は(熱雑音のような)何らかのノイズだと思います。したがって、(余談ですが)、是非はともかくも、意識を持った「ロボットのような機械」を作ることも可能だとは思います。

  4. たしかに、人間の脳には、個体発生的にも系統発生的にも、階層性がありますが、より原始的な脳ほど無意識の行為を司ることからも、原始的な脳しかも持たない動物ほど、意識的な行為はしないと推測できます。あなたが「下等動物」でもってどのような動物を考えているのかわかりませんが、一般的に言って、無脊椎動物には、神経システムのある程度の集中性はあっても、脊椎動物が持っているような脳は無いと見做すのが普通ではないでしょうか。

  5. 「最初のツッコミ」の続き
    1.「意識」をどう定義するかにもよりますが、「何かに注意を当てること」とするのが短くて分かり易く好ましいのではないでしょうか?「無意識」と対比するのも良いかと思います。少なくとも、反射や自立神経の作用では無いでしょう。例えば、蛇が鼠を捕食しようと狙っている場面を想像してみて下さい。相手はすばしこいので、戦略を練ってよほど慎重に行動しないと捕食は成功しません。無脊椎動物について問うなら、ゴキブリでさえ、人間のすきを突いて餌をあさったり、見つかって負われれば必死で逃げ回ります。もっと言えば、ある種の粘菌は「餌を求め、餌と餌の最短距離をつなぐ形に変形する」(粘菌コンピュータ参照)そうです。確かに高等動物と同等に扱うことは出来ないかも知れませんが、レベルの違いはあれ、本質においては共通性があるのではないでしょうか?「意識」の本質を探るうえでは、なるべく下等な、あるいは、単純な例についての考察が役立つのではないかと思います。

  6. “「意識」をどう定義するかにもよりますが、「何かに注意を当てること」とするのが短くて分かり易く好ましいのではないでしょうか?”
    世間で同じ意味に使われている同義語を定義として用いても、定義としての機能を果たすことにはなりません。
    “例えば、蛇が鼠を捕食しようと狙っている場面を想像してみて下さい。相手はすばしこいので、戦略を練ってよほど慎重に行動しないと捕食は成功しません。無脊椎動物について問うなら、ゴキブリでさえ、人間のすきを突いて餌をあさったり、見つかって負われれば必死で逃げ回ります。”
    複数の条件付き反応がプログラムされた、センサー付きの機械に同じようなことをさせることができるでしょう。しかし、その機械に意識があるとは言えません。
    “確かに高等動物と同等に扱うことは出来ないかも知れませんが、レベルの違いはあれ、本質においては共通性があるのではないでしょうか?”
    反射のような人間の無意識的行動との共通性はもちろんあります。そして、私の意識論は、人間の無意識的行動からヒントを得ています。

  7. 「最初のツッコミ」の続き2
    1.「意識」という単語を「何かに注意を当てること」という述語で説明することで、定義とすることに何ら問題はないはずです。あなたがこの定義から何らかの意義を見出さないとしても、私は新たなヒントを得ることが出来ました。今後の研究に生かしたいと考えています。
    > 複数の条件付き反応がプログラムされた、センサー付きの機械に同じようなことをさせることができるでしょう。
    人間の場合のチューリングテストに準じた、下等動物の場合のテストをクリア出来るような機械(?)が出来れば、「低レベルの意識」の証明になるかも知れませんが、動物と機械では隔たりが大きく、それさえ容易では無いと思われます。
    > 私の意識論は、人間の無意識的行動からヒントを得ています。
    それをトップダウン的な手法と呼ぶことにすると、私はボトムアップ的な手法のほうが近道のように思えます。物質を調べる際に分子や原子に根ざして考えるように、出来るだけ単純なモデルで考えるほうが効率的ではないでしょうか?

  8. 「何かに注意を当てること」という基準では、外部からの観察で意識があるかどうかを判定することができません。人が目をつぶって、瞑想にふけっていて、何かに注意を当てているように外部からは見えなくても、意識がある場合もあれば、逆に、ロボットが、センサーをターゲットの方向に振り向け、何かに注意を当て行動しているように見えるにもかかわらず、実際には、意識がないという場合もあります。
    だから、あなたの場合、実際には、何かに注意を当てているかどうかではなくて、複雑な行動をするかどうかという外部観察が可能な基準で、意識があるかどうかを判定しているのだと思います。しかし、これはあてにならない基準で、ブラウン運動のように、複雑な運動をするにもかかわらず、行為者に意識どころか生命すらない場合もあるのです。
    迷う存在かどうかで、意識の有無を決める場合、まず走性や本能だけで行動する生物は、いかに複雑そうな行動をするとしても、意識を持たないと判定できます。また、学習能力があっても、それが遺伝子にプログラムされたアルゴリズムに基づく結果にすぎないのであれば、迷う余地はないので、その生命には意識があるとは言えません。
    これに対して、知能のある動物には、確実に意識があると言えます。知能があるかどうかは、例えば、未知の状況下で、少ない試行錯誤により、食物にありつけるかどうかといった実験で確かめることができます。未知に状況下では、過去の体験は、直接には役に立ちません。過去の体験に基づきつつも、推測により有効な手段を考え、目的を達成しなければいけません。推測には、不確定性が伴うので、知能がある存在者は迷う、すなわち、意識があると判定できます。
    これに対して、可能な場合を虱潰しにすべて試す存在者は、迷う必要がないから、意識を持ちません。その代表的な例がコンピュータです。コンピュータが、いかに複雑な計算をするにしても、意識を持たない所以です。

  9. 「最初のツッコミ」の続き3
    まだ「迷い」こだわっておられるのですか?私は「迷い」は「意識」の本質ではないと思います。また、不確定性と迷いは別物だと思います。
    外部からの観察で判定できるか否かも「意識」の有無の必要条件ではないと思います。そもそも「意識」と「何かに注意を当てること」とを同義だと言っておきながら、矛盾しませんか?単に複雑な行動をするからと言って、それだけで意識があるなどとは申しません。ブラウン運動は熱雑音によるもので、「意識」を構成する必要条件であると予期してはおりますが、もちろんそれ単体では「意識」や「生命」と言えないことは当然です。ノイマン型コンピュータでは一般に虱潰しに探索する手法を採りますが、ニューラルネットではそうではありません。

  10. “そもそも「意識」と「何かに注意を当てること」とを同義だと言っておきながら、矛盾しませんか?”
    私は、「意識とは何かに注意を当てることである」というあなたの定義が間違っているとは思っていませんが、それは、「意識とはアブラカダブラである」という定義が間違っているとは思わないのと同じ意味においてです。すなわち、言葉をどう定義するかは、その人の自由であり、他者には、それは間違いだと批判する権利は無いのです。
    このように、定義は、規約なのだから、真とか偽とか言えない命題ですが、定義を判断基準として用いる時には、それがどれだけ多くの間主観的に合意可能な真理の発見につながるかによって、価値があるかないかを判断することができます。この基準からすると、あなたの定義には、判断基準としては価値がないと言うことができます。
    今ある人が「意識とはアブラカダブラである」という定義を提案し、「下等動物でも、捕食効率を上げるなどのためにアブラカダブラが役立っているので、低いレベルながら、下等動物にも意識があると考えた方が理解しやすい」とか「ノイマン型コンピュータはアブラカダブラを持たないから、意識は無いが、ニューラルネットはアブラカダブラを持つので、意識がある」というようなことを主張したとしましょう。
    この人に対して、私が「では、ある存在者がアブラカダブラを持っているかどうかを、外部観察によって、どのように判断するのか」と問うたところ、その人は、「アブラカダブラを持っているかどうかは、外部観察から判断できるわけではない」と答えたとしましょう。この場合、「意識とはアブラカダブラである」という定義は、真理の発見に何も役立っていません。たんに「意識」という言葉を「アブラカダブラ」に置き換えただけです。
    これまであいまいにしてきましたが、無用の混乱を避けるために、定義と判断基準を区別した方がよいかもしれません。「意識」の一般的な定義を知りたければ、国語辞典を引けばよいのであって、そこには、例えば、「自分や周囲の状況などを(はっきりと)とらえる心の働き」[明鏡 国語辞典]というような定義が載っています。私は、意識の定義としては、これでもよいと思いますが、この定義でも、ある存在者が意識を持っているかどうかを、外部観察によって判断することができません。しかし、「迷う存在か否か」は、判断基準として使えます。そこがあなたのたんなる定義とは異なるところです。

  11. 主体がネゲントロピーを目指す時だけ意識が生じるのでしょうか。ランダムに動くロボットは生存を目的とした場合には意味のない物ですが、エントロピー増大を目的とする宇宙全体を主体と見ればその目的に一役買っており、しかも不確定性があるので、意識があるかもしれません。

  12. 宇宙は、自らの存続の危機に晒されることはないし、それどころか、そもそも生命のように自己保存するようにプログラムされてもいないので、意識を持つ必要はありません。

  13. システムが迷うことができるどうか非連続に分類することはできないと思います。ただし、そのシステムにどれほど深い迷いが可能か(未来予測をするためにどれだけ複雑な理論を作れるか)を考えることはできると思います。我々人間は深い迷いを持つシステムです。それに対し昆虫等は浅い迷いを持つシステムです(一応昆虫も学習をします)。では、昆虫よりも我々の方が「大きな意識」を持つと言えるのでしょうか?つまり、我々が酒や眠気で朦朧とした状態は「大きな意識」が縮小し「小さな意識」となったもので、昆虫等が持つ意識の疑似体験になっていると言えるのでしょうか?私はそうは言い切れないと思います。複雑なシステムのonとoffの間が単純なシステムのonであるとは言えないからです。つまり、昆虫等の単純なシステムは「意識が無い」または「意識が薄い」というよりは、もう少し一般化して、我々とは別種の意識を持つと言う方が正しいのではないかと思います。昆虫だけでなく、大脳より下の階層である中脳や小脳にも同じことが言えます。そしてその意識がどんなものであるかは、大脳を所在とする我々には知り得ないものだと思います。

  14. 迷うということは、自己保存を目的としており、かつその手段が事前に確定していないということです。自己保存という目的がなければ、何も迷うことはないし、手段が事前にプログラムされていても迷うことはありません。「飛んで火にいる夏の虫」といった愚行を繰り返す虫には学習能力はなく、当然知性もないのですから、意識もないでしょう。

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